Samunas de Gasa

 Sulayman Ibn Hassan al-Ghazzi (também Salomão de Gaza ou Samunas, ca. 940 - 1027) foi um poeta cristão árabe e bispo de Gaza na Palestina fatímida. ^[1][2] Seu trabalho fornece insights sobre a vida dos cristãos melquitas na Terra Santa durante as perseguições do califa al-Hakim e seu diwan é a mais antiga coleção conhecida de poesia árabe que trata especificamente de temas religiosos cristãos. ^[3]

Vida

Embora não haja fontes externas sobre a vida de Sulayman, sua vida foi reconstruída a partir de seus versos altamente pessoais por Néophytos Edelby. Parece que Sulayman entrou em um mosteiro quando jovem depois que seu pai (chamado Hasan, Basila ou possivelmente ambos) abandonou sua mãe. No entanto, logo após fazer seus votos, ele deixou o mosteiro para levar uma vida secular (possivelmente trabalhando como Katib), ficou rico e se casou. Em sua velhice, ele perdeu não apenas sua esposa, mas também seu filho e seu único neto (chamado Ibrahim), bem como sua riqueza. ^[4] Sulayman finalmente retornou à vida monástica e acabou sendo ordenado bispo por volta dos oitenta anos, principalmente devido ao seu grande aprendizado que se torna evidente em seus escritos. Ele morreu algum tempo depois de 1027. ^[5]

Trabalho

Embora tenha havido outros poetas árabes cristãos importantes, como o pré-islâmico al-Nabigah al-Dubyani ou o poeta da corte al-Akthal al-Taghlibi, Sulayman al-Ghazzi é o primeiro a compor poesia sobre temas cristãos específicos e falar sobre sua fé cristã. ^[5] Seus escritos fornecem insights sobre a vida dos árabes cristãos durante o califado fatímida e protestam contra as perseguições sob o califa al-Hakim, bem como a discriminação sofrida pela população cristã e a destruição de lados cristãos, como o Santo Sepulcro em Jerusalém ou a igreja de São Jorge em Lida. ^[1] Sulayman também menciona os mosteiros palestinos que visitou e escreveu um tratado apologético de um credo calcedônio contra várias hereses. ^[2]

No entanto, a realização literária mais importante de Sulayman é seu Diwan. ^[5] Consiste em 97 qasidas totalizando mais de 3.000 linhas abrangendo vários tópicos religiosos, datando do último terço do século 10 ao primeiro terço do século 11. Os poemas tratam de vários tópicos: os pecados de sua juventude e tragédias pessoais, a defesa da ortodoxia, a perseguição e humilhação sofridas pelos cristãos durante seu tempo. ^[3] Os temas dominantes são a interconexão de sua tragédia pessoal, seu ambiente palestino e sua teologia altamente desenvolvida da Encarnação. No centro estão duas idéias cristológicas: primeiro, que Cristo é Deus, presente tanto no Novo quanto no Antigo Testamento e, segundo, que Cristo está totalmente unido à humanidade. Essa unidade é alcançada no fato de que, quando Cristo morreu, a humanidade morreu, e quando ele ascendeu ao céu, ele trouxe a humanidade com ele. ^[5]

O manuscrito mais antigo que registra seu trabalho data do ano de 1116. ^[3] Os poemas de Sulayman eram freqüentemente cantados ou musicados. ^[1]

Referências

1.  ↑ Masalha, Nur (24 de fevereiro de 2022). Palestina através de milênios: uma história de alfabetização, aprendizagem e revoluções educacionais. Publicação Bloomsbury. pág. 122-123. ISBN 978-0-7556-4296-0. Consultado em 16 de janeiro de 2024
2.  Heyer, Friedrich (2000). 2000 Jahre Kirchengeschichte des Heiligen Landes: Märtyrer, Mönche, Kirchenväter, Kreuzfahrer, Patriarchen, Ausgräber und Pilger (em alemão). LIT Verlag Münster. pág. 137-138. ISBN 978-3-8258-4955-9. Consultado em 16 de janeiro de 2024
3.  ↑ Noble, Samuel (17 de dezembro de 2010). "Sulayman al-Ghazzi". Em Thomas, David; Mallett, Alexander (eds.). Relações Cristão-Muçulmanas. Uma história bibliográfica. Volume 2 (900-1050). RODOVALHO. pág. 618-622. ISBN 978-90-04-21618-1. Consultado em 16 de janeiro de 2024
4.  Reynolds, Daniel (2021). "Morte de um Patriarca: Palestina Islâmica Primitiva". Em Pohl, Walter; Kramer, Rutger (eds.). Impérios e Comunidades no Mundo Pós-Romano e Islâmico, c. 400-1000 dC. Imprensa da Universidade de Oxford. p. 205. ISBN 978-0-19-006794-6. Consultado em 22 de janeiro de 2024
5.  Nobre, Samuel; ↑ Treiger, Alexander (15 de março de 2014). A Igreja Ortodoxa no Mundo Árabe, 700-1700: Uma Antologia de Fontes. Imprensa da Universidade de Cornell. pp. 160–163. ISBN 978-1-5017-5130-1. Consultado em 15 de janeiro de 2024