Mihail, o Sírio

 Miguel, o Sírio, também conhecido como Miguel, o Grande (siríaco: ܡܝܟܐܝܠ ܪܒܐ, romanizado: Mīkā'ēl Rabā; 1126 - 7 de novembro de 1199), foi o patriarca ortodoxo siríaco de Antioquia de 1166 até sua morte em 1199. Ele é amplamente considerado como uma das figuras mais importantes da história da Igreja Ortodoxa Siríaca, lembrado tanto como santo quanto como historiador.

Sua monumental Crônica é a maior obra histórica siríaca sobrevivente, cobrindo a história mundial desde a Criação até seu próprio tempo. Estudiosos modernos o descrevem como "sem dúvida a maior de todas as crônicas siríacas" e uma pedra angular da historiografia medieval. Miguel também compôs escritos canônicos, litúrgicos e teológicos, deixando uma marca duradoura na vida intelectual da tradição siríaca. Ele é venerado na Comunhão Ortodoxa Oriental e seu dia de festa na Igreja Ortodoxa Síria é em 7 de novembro, data de seu repouso.

Vida

A vida de Michael é registrada por Bar Hebraeus. Miguel, o Grande, nasceu em Melitene (atual Malatya, Turquia) em uma família sacerdotal ortodoxa síria. Seu pai, o reverendo Eliya (Elias) al-Qindasi (Qîndîsî), era um padre, e seu tio Atanásio Zakkai (ou Zakka) era um monge que mais tarde se tornou bispo de Anazarbo, na Cilícia, em 1136. [1][2] Ele, portanto, pertencia à distinta família Qindasi. Na época de seu nascimento, Melitene fazia parte da dinastia turcomana Danishmend e, após sua divisão em 1142, tornou-se a capital de um principado. Em 1178, a cidade ficou sob o controle do Sultanato de Rûm.

Quando jovem, Miguel ingressou no Mosteiro de Mar Barsauma, perto de Melitene, que servia como sede patriarcal da Igreja Ortodoxa Síria desde o século 11. Depois de completar seus estudos teológicos, ele foi ordenado monge. Antes de completar trinta anos, foi nomeado arquimandrita (abade) do mosteiro, cargo que ocupou por quase uma década. Durante esse mandato, Miguel ampliou a biblioteca do mosteiro, acrescentou novos edifícios e reconstruiu o sistema de abastecimento de água, garantindo que pudesse acomodar os milhares de peregrinos que se reuniam anualmente para a festa de São Barsauma. Ele também tomou medidas para melhorar as defesas do mosteiro contra bandidos saqueadores. [3][2]

Michael logo ganhou reputação como historiador e teólogo. Em 1165, o patriarca Atanásio VII (1139-1166) tentou ordená-lo bispo de Amid (atual Diyarbakir), mas Miguel recusou para se dedicar ao estudo. Após a morte do patriarca em 1166, o Santo Sínodo se reuniu em Dayr Fesqin (ou Peshqîn) perto de Melitene para eleger seu sucessor. Depois de muito debate, Michael foi proposto como um dos três candidatos. Embora inicialmente relutante, ele aceitou com a condição de que o sínodo concordasse em impor certos cânones destinados a fortalecer a Igreja em seu tempo de turbulência. Dionísio Jacó bar Salibi, bispo de Marash e Mabbug, pregou em seu favor, e Miguel foi eleito por unanimidade e consagrado Patriarca de Antioquia em 18 de outubro de 1166, na presença de 28 bispos. [4]

Patriarcado

Miguel foi o primeiro patriarca sírio-ortodoxo a agir dentro da própria cidade de Antioquia desde a expulsão de Severo de Antioquia por Justiniano no século 6, e consagrou vários bispos lá. [5] Ele estabeleceu sua residência patriarcal principal no Mosteiro de Deyruelzafaran em Mardin, ao mesmo tempo em que passava um tempo significativo em Mar Barsauma. [6] Imediatamente após sua eleição, ele contatou o Papa João I de Alexandria (Yohanna ibn Abi Ghalib), de acordo com os laços tradicionais entre os patriarcados siríacos e coptas. Michael também viajou extensivamente pelo Levante. Em 1168, ele fez uma peregrinação a Jerusalém, permanecendo no Mosteiro de Maria Madalena perto do Portão de Damasco (Bāb al-'Amūd), e posteriormente residiu por um ano em Antioquia, que estava sob o domínio cruzado. Em Antioquia e Jerusalém, foi recebido com grande respeito pelos patriarcas e pela nobreza latina, cultivando relações cordiais com figuras como Amaury de Nesle, o patriarca latino de Jerusalém. [7][8]

Miguel foi convidado em 1178 para participar do Terceiro Concílio de Latrão em Roma pelo Papa Alexandre III, mas ele recusou, embora tenha enviado um tratado teológico em seu lugar. [9] Ele também recusou propostas do imperador bizantino Manuel I Comneno, que tentou negociar a união eclesiástica. Em três ocasiões (1170, 1172 e depois), Miguel se recusou a viajar para Constantinopla ou se encontrar com enviados imperiais, em vez disso, enviou representantes e respondeu com afirmações claras da fé miafisita ortodoxa siríaca. [10]

As patriarch, Michael appointed twenty-five bishops, reformed lax clerical practices, and combated simony. His reforms provoked opposition, and he faced several rebellions from bishops and clergy. In 1171 and again in 1176, monks of Mar Barsauma rebelled against him. In 1174, he deposed Yuhanna al-Qaluniqi, bishop of Mardin, who retaliated by agitating the emir of Mosul and ruler of Mardin against Michael. Further opposition came from Bar Masih and culminated in the consecration of Theodore bar Wahbun as anti-patriarch in Cilicia around 1180. Supported by discontented clergy, the Armenian king, the Catholicos of Armenia, and even at times the Crusaders — all of whom claimed jurisdictions over the Syrians of Cilicia — Theodore appealed in vain to Saladin for recognition. Michael excommunicated him, and after his escape from imprisonment at Mar Barsauma, Theodore sought refuge with the Armenian catholicos Gregory IV and Prince Leo II of Cilician Armenia, who officially recognized him. The schism persisted for 13 years until Theodore's death in 1193, when the Syriac Orthodox synod reaffirmed loyalty to Michael.[11][12][5]

Despite these challenges, Michael maintained wide prestige. He cultivated diplomatic relations with Muslim and Christian rulers alike, including Sultan Kilij Arslan II of Rûm, whom he met cordially at Melitene in 1182. He supported Pope Mark III of Alexandria in the excommunication of Mark ibn Kunbar during the Egyptian controversy on confession.[13] In his Chronicle, Michael lamented the suffering of Middle Eastern Christians under Latin occupation, particularly in Jerusalem.[9]

Late in his life, amidst the controversies with Theodore bar Wahbun and the burdens of office, Michael attempted to resign in 1193, but the synod refused his abdication.[11] He continued his patriarchate until his death on 7 November 1199 at the Monastery of Mar Barsauma, aged 72, having served 33 years as patriarch, and was buried in a tomb he had constructed in advance, located north of the altar of the monastery's church.[14] During his patriarchate, Michael ordained one Maphrian and 54 bishops.[8] His successor was Athanasius IX (1199–1207), also abbot of Mar Barsauma; a rival claimant, Michael II the Younger, contested him and later became anti-patriarch instead of Athanasius and later John XIV.[15]

Chronicle

Composition and Structure

Michael is best known for the world chronicle that he composed, the longest and richest surviving chronicle in the Syriac language.[16] The Chronicle is the most extensive Syriac historical work ever written, comprising 21 books from the Creation of the world to his era in1194.[17] It was composed in a unique three-column format: the first column for secular and political history, the second for ecclesiastical affairs, and the third for natural phenomena such as earthquakes, locust swarms, and celestial events.[18][19] Between chapters, Michael inserted chronological tables that synchronized different systems of dating — the Seleucid era, the Nativity, Olympiads, and the Hijra (used exclusively in reference to Muslim caliphs). A small miscalculation in aligning Seleucid and Nativity dates runs throughout the work.[20] This method built upon the tables of Eusebius of Caesarea, was expanded by Jacob of Edessa, and later developed by Michael himself.[21]

This new format of separate columns outlining different historical sections was used by earlier by Syriac Orthodox hierarchs such as John of Ephesus, Jacob of Edessa, and Dionysius of Tell-Mahre, and later by Bar Hebraeus. It was reserved for senior hierarchs which emphasized the important mission that accompanied it.[21]

Michael ocasionalmente dedicou todas as três colunas a um único assunto quando mais detalhes eram necessários. [22] Depois que a crônica termina abruptamente, ela é seguida por seis apêndices. O primeiro apêndice resume os reis e patriarcas citados no texto. O segundo apêndice é um tratado sobre a identidade histórica dos sírios, associando-os aos antigos impérios do Oriente Próximo, que são os assírios, babilônios e arameus. Quando a crônica foi traduzida para o armênio duas vezes em 1246 e 1247, alguns aspectos foram alterados para acomodar os interesses armênios. [23]

Manuscritos e traduções

O autógrafo da Crônica de Miguel, o Grande, está perdido. O que sobrevive é uma cópia muito posterior de uma cópia: foi transcrita em 1598 pelo bispo Miguel de Urbish, quatro séculos após a morte do autor[18] e foi baseada em uma cópia anterior produzida por Moisés de Mardin. [24] O escriba preservou o estilo de Miguel, enquanto corrigia erros nas margens - às vezes com observações como "Isso foi no ano de 1909 dos pérfidos e corruptos gregos", ecoando a própria hostilidade de Miguel em relação às perseguições bizantinas contra os jacobitas. [25] O códice sobrevivente, escrito em caligrafia elegante em cerca de 800 fólios grandes, foi preservado na biblioteca de Edessa, embora 19 fólios estejam faltando. [26] Este manuscrito edessênio permaneceu em Urfa até 1924, quando a população cristã da cidade foi expulsa após Sayfo; foi então transferido para a igreja ortodoxa siríaca de São Jorge em Aleppo. O Hill Museum and Manuscript Library o digitalizou em 2008. [27]

A tradição do manuscrito siríaco

A cópia urbish de 1598 continua sendo a única testemunha siríaca existente do texto, escrita em escrita sertônica,[25] embora existam outras transcrições baseadas nela. O manuscrito foi descoberto em Edessa e posteriormente copiado para estudiosos modernos. Uma dessas cópias foi feita para o patriarca católico siríaco Inácio Ephrem Rahmani em 1887, e outra para o orientalista francês Jean-Baptiste Chabot em 1899 (um fac-símile digital está disponível na Sala de Leitura vHMML). O Vorlage para essas cópias posteriores é preservado hoje pela comunidade Edessene em Aleppo. O texto tem lacunas, correspondendo exatamente às lacunas nas versões árabes feitas a partir dele. Apesar desses defeitos, o códice de 1598 é considerado a melhor testemunha sobrevivente do layout e apresentação originais da Crônica. [5][28]

Tradução armênia

Uma tradução armênia do século 13 da Crônica, manuscrito de 1432

Uma tradução armênia resumida foi produzida em 1248 pelo sacerdote assírio Yeshu' (Ishoʿ) ibn Shammas Yaʿqub al-Tume al-Sharqi, um nativo de Hisn Kifa, a pedido do Catholicos Constantino I da Cilícia. A obra não era uma tradução literal, mas uma adaptação condensada, muitas vezes alterando consideravelmente o material. Mais tarde, foi revisado pelo monge armênio Vardan. Duas edições de Jerusalém apareceram em 1870 e 1871, sendo a última considerada mais confiável. [29][26][30]

Esta versão armênia foi a primeira forma da Crônica de Miguel a chegar à Europa. Serviu de base para a tradução francesa publicada em 1868 por Victor Langlois, que erroneamente assumiu que era uma tradução completa do original siríaco. [30]

Tradução para o árabe (garshuni

A Crônica também foi traduzida para Garshuni (árabe em escrita siríaca) por John Shuqayr (Hanna al-Sadadi), metropolita de Damasco, em 1759. Pelo menos cinco manuscritos desta tradução sobreviveram. [17] [26] No entanto, como Shuqayr trabalhou diretamente da cópia urbish de 1598, a versão árabe preserva as mesmas lacunas do Vorlage siríaco. [31][5]

Existem outras traduções árabes, incluindo uma tradução mais recente fornecida pelo falecido arcebispo Saliba Shamoun (1932–2025) e editada por Gregorios Yohanna Ibrahim. [32]

Bolsa de estudos e edições ocidentais

O conhecimento da Crônica de Miguel na Europa começou apenas no século 18 e, mesmo assim, foi amplamente ignorado - Joseph Assemani não fez referência a ela, apesar de seu acesso a fontes siríacas. [33] A adaptação armênia inicialmente enganou os estudiosos, pois acreditava-se que representava uma tradução fiel. O estudo sério começou apenas em meados do século 19, quando os manuscritos do texto armênio chegaram à Europa.

Em 1899-1910, J. B. Chabot publicou uma tradução francesa em quatro volumes (Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antioche, 1166-1199), com base no manuscrito siríaco em Edessa. Seu trabalho incluiu uma edição fac-símile do texto siríaco preparado entre 1897 e 1899, embora alguns erros de escriba tenham sido introduzidos no processo de cópia. [17][5]

Em 2014, Matti Moosa publicou a primeira tradução completa para o inglês da Crônica, intitulada A Crônica Siríaca de Michael Rabo (o Grande).

Conteúdo e temas

Assuntos Seculares e Políticos

A primeira coluna da Crônica registra guerras e conflitos entre árabes (a quem Miguel sempre chama de Ṭāyyōyê, [1] em referência a Tayy), turcos, bizantinos, latinos (cruzados) e armênios.

Michael prestou atenção especial aos cruzados. Ele dedicou longas passagens aos Cavaleiros Templários, elogiando seu ascetismo, obediência, fraternidade e generosidade no alívio da fome. Embora as divisões teológicas permanecessem, ele considerava os latinos aliados mais favoráveis do que os gregos, que perseguiam consistentemente os ortodoxos sírios (ver Cesaropapismo). [34]

Michael descreve os cercos devastadores de Edessa no século 12, cuja população sofreu mais nas mãos de sucessivos invasores. Presa entre francos, gregos, turcos, árabes e seus conflitos internos, Edessa foi sitiada repetidamente, cada vez produzindo severa perseguição a seus cidadãos indefesos: morte, tortura, prisão, humilhação, fome, escravidão e estupro. Muitas estruturas foram desmontadas para material de construção ou reaproveitadas - por exemplo, a Igreja de São Tomás foi usada como estábulo. Miguel coloca grande culpa nos francos, que às vezes preferia aos turcos ou gregos, que rotineiramente saqueavam a cidade e subjugavam sua população nativa miafisita; mesmo quando sua vitória era esperada durante a ocupação turca, ele os chama de "tolos sem cérebro" por saquear lojas e casas em vez de atacar os soldados turcos na cidadela, o que contribuiu para sua derrota. Após esse desastre, Edessa entrou em declínio moral e espiritual, com os cristãos reduzidos a uma minoria à medida que as mesquitas se multiplicavam. [35]

Após o desastre de 1146, a cidade declinou moralmente e seus habitantes sírios nativos foram espiritualmente quebrados. Os cristãos se tornaram uma minoria enquanto a população muçulmana crescia e mais mesquitas eram construídas. Edessa foi posteriormente absorvida pelos aiúbidas, pelas conquistas mongóis de tártaros e hulaguídeos e, finalmente, pelo Império Otomano, e sua população cristã foi amplamente eliminada durante as perseguições que culminaram no início do século 20. Em 1908, os cristãos constituíam apenas cerca de 19% da população; na véspera do êxodo em massa em 1924, os ortodoxos sírios somavam cerca de 2.500. Não há cristãos restantes em Şanlıurfa hoje. [35]

Assuntos eclesiásticos

A segunda coluna enfoca a igreja, particularmente em assuntos eclesiásticos, que compõem uma grande seção - isso se deveu à forma como, na época, a Igreja Ortodoxa Síria se estendia pelo Levante, Mesopotâmia, Arábia, Irã, Índia e China, e era governada por facções mutuamente antagônicas. Aqui, Michael registrou as relações com as comunidades vizinhas. Ele castigou os "sinoditas" (calcedônios / bizantinos) por suas perseguições, alegando que eles dedicavam mais energia para oprimir o povo siríaco do que resistir aos turcos. Em contraste, as relações com a Igreja Copta eram calorosas e a correspondência regular entre os patriarcas era relatada. [36]

A teologia de Michael retrata o cristianismo como independente do território ou poder temporal. Como os cronistas siríacos anteriores, é feita uma comparação com as antigas crenças mesopotâmicas, onde ele interpreta sucessos e fracassos na história como sinais de favor ou abandono divino. [37] [38]

Fenômenos naturais

A terceira coluna registra eventos naturais: terremotos em Antioquia, Damasco e Constantinopla; gafanhotos; e cometas, que Michael chamou de kawkbō šūšīnō ("estrela encaracolada"), preservando a terminologia siríaca sobre as palavras emprestadas do grego. Ele repreende os astrólogos por suas tentativas de prever eventos, incluindo momentos em que falharam em fazê-lo, afirmando, em vez disso, que os desastres vieram do julgamento divino, não da influência planetária. [37]

O domínio de Michael do siríaco é conhecido como avançado e tradicional, embora ele também lesse e falasse árabe e elogiasse outros bispos por seu conhecimento. Sua Crônica inclui arabismos ocasionais em dialeto coloquial, bem como empréstimos siriacizados do grego, armênio e latim. [39]

Historiografia e fontes

Embora ele raramente mencione fontes para alguns períodos - provavelmente com base na memória e nas tradições orais - ele cita algumas: 1. Jacó de Edessa, a principal fonte de Miguel para o século anterior ao século 7; 2. Dionísio de Tell-Mahre, cuja crônica não sobrevive mais; 3. Basílio Bar-Shumono, a quem Miguel citou sobre o início da história de Edessan; 4. Dionísio bar Salibi, a quem Miguel chamou de escritor excepcional; 5. O patriarca John bar Shushan, a quem Michael não cita diretamente, mas relata seu trabalho; 6. José, o Monge, a quem Miguel citou para a invasão de Mileto em 1050 DC; 7. Inácio, bispo de Melitene, a quem Miguel cita longamente sobre a fé ortodoxa siríaca diante do patriarca calcedônio de Constantinopla; e 8. Evenaius de Keshum, a quem Miguel refuta por afirmar que a tentação atinge os justos sem a vontade de Deus, minando assim a providência divina. Ele também citou obras perdidas, como a Crônica de Azakh, cartas, atos sinodais e biografias locais. Historiadores gregos, panfletos eclesiásticos e fontes árabes não identificadas também foram usados. [40][41][38]

Michael inseriu livremente paralelos bíblicos em sua narrativa histórica, uma tendência que os estudiosos chamam de "presentismo". Ele comparou os ortodoxos sírios aos israelitas, os nestorianos a Judas e os seljúcidas a Jezabel. Os turcos foram escalados como Gog e Magog, enquanto Kilij Arslan, sultão de Icônio, foi visto como cumprindo a profecia de Jeremias. Os presságios bíblicos estavam ligados a terremotos, eclipses ou cometas, lidos como avisos divinos que precedem as invasões. [42]

Miguel compara os calcedônios a Êxodo 32:1-35, onde os israelitas abandonaram a adoração a YHWH em favor de um bezerro de ouro

Michael tenta consolar os crentes baseando-se em eventos bíblicos do Antigo Testamento. Os eventos do Concílio de Calcedônia são comparados aos eventos de Êxodo 32 e aos três que permaneceram fiéis na Pérsia quando todos os cativos de Judá adoraram a estátua; Miguel aplica isso à multidão em Calcedônia, chamando-os de sínodo dos apóstatas. Ele também cita "aquele que faz a vontade [de Deus] é melhor do que mil" (Eclesiastes 16:3). Uma ênfase recorrente é que os salvos são sempre uma minoria, e que o tamanho ou prestígio da igreja não importa, desde que ela defenda a verdadeira doutrina. [43]

Sua perspectiva histórica enfatizou que a punição segue o pecado, mas as calamidades podem ser aliviadas por meio do arrependimento. Ele citou a praga de 745, que diminuiu apenas quando o califa árabe Marwan II se arrependeu. [44]

A visão geral que se desenvolveu na historiografia siríaca é que os desastres são causados pelo pecado e são enviados para punir o pecado e ensinar as pessoas a não pecar, mas que os desastres também podem ser aliviados ou evitados pelo arrependimento e, eventualmente, pela intervenção da Igreja e suas relíquias. Isso incluía a crença de que Deus envia sinais de alerta de desastre iminente para aqueles que têm o bom senso de entendê-los. Desde o cisma causado pelo Concílio de Calcedônia, Deus enviou presságios envolvendo o sol, terremotos e sinais lacrimosos no céu que foram tomados para indicar a maldade dos hereges e o que viria sobre a terra. Mas as advertências não foram atendidas, então Deus enviou os bárbaros. [45]

Michael se refere a numerosos exemplos em que fenômenos estranhos foram tomados como mensagens divinas. Em meados do século V, a queda de três pedras do céu foi considerada por muitos como um sinal de corrupção nas igrejas, o deslocamento da fé ortodoxa e o avanço da doutrina diofisita, enquanto uma escuridão semelhante a um eclipse observado na consagração de Marciano foi significada como um sinal marcando seu reinado de cegueira espiritual e alvoroço. Quando Justino I começou seu reinado, um cometa de fogo em forma de lança apontando para baixo foi interpretado como um sinal de apostasia e destruição da Igreja. Quando um fogo semelhante em forma de espada se estendeu pelo céu de sul a norte por trinta dias em 634, muitos interpretaram isso como um sinal do avanço dos árabes. Mais tarde, em 745, três colunas de fogo foram testemunhadas por contemporâneos nos céus e, no ano seguinte, poeira pesada escureceu o céu por semanas ao lado de meteoros em janeiro e uma chama elevando-se na mesma direção. Todos esses sinais eram vistos como presságios de guerra, derramamento de sangue, desastres e castigo divino. [46]

Miguel estava situado em meio a várias invasões de vários grupos que disputavam o poder em sua terra natal, durante um dos períodos geopoliticamente mais complexos da era medieval

Ele criticou governantes bizantinos como Heráclio por mutilar dissidentes ortodoxos sírios. Heráclio ordenou que os narizes e orelhas fossem cortados e as casas saqueadas para quem não apoiasse o Concílio de Calcedônia. Essa perseguição persistiu por um longo período, e muitos monges - particularmente os de Beit Maron, Mabbugh, Hims e das regiões do sul - apoiaram o concílio e assumiram o controle de várias igrejas e mosteiros. [47] Michael relata que os cristãos são incapazes de governar outros cristãos e, apesar da perseguição nas regiões sassânidas, ele considerou isso preferível ao domínio romano, que ele retrata como com a intenção de destruir tanto a Igreja Ortodoxa Síria quanto a Igreja do Oriente, massacrando continuamente os cristãos siríacos. Ele afirma ainda que as conquistas islâmicas funcionaram simultaneamente como punição para os calcedônios e como um resgate providencial para os miafisitas, que, segundo ele, não teriam sobrevivido sem eles - apesar das severas dificuldades que a igreja sofreu mais tarde sob o domínio muçulmano. [48] Michael também relata que o bispo ortodoxo Epifânio fugiu da conquista árabe da Síria apenas para ser morto como mártir pelo general romano Gregório na Cilícia. [49] Ele acrescenta que quando os romanos se retiraram da Síria, eles roubaram, saquearam e devastaram o país mais do que os árabes, tratando-o como se pertencesse a um inimigo. Michael então observa: "se os árabes não cumpriram suas promessas, os romanos também não cumpriram - e não apenas em relação aos árabes, mas entre si". [50]

Identidade e geografia

A Crônica de Michael articula identidades confessionais e étnicas. Acima de tudo, ele definiu o mhaymne ("fiel"), significando crentes ortodoxos siríacos - sejam siríacos ou árabes (em Mosul e Tikrit) - como seu povo, além dos coptas, armênios e outros que pertenciam à mesma fé miafisita / não calcedônia que ele. [51]

Yet because of the geopolitical circumstances of his era, he felt it necessary to define his people and faith in more nationalistic and secular terms; accordingly, he consistently connected them to the ancient empires of Assyria and Babylonia, identifying their kings as his own ancestors. He used names like "Assyria" (Ātōr), "Nineveh," and "Babylonia" for regions of Mesopotamia, explicitly as ancestral lands rather than mere biblical allusions.[52][53]

The Melkites (Aramaic-speaking Syrians who followed the Council of Chalcedon after imperial crackdown) were disparagingly labeled "Greeks" rather than Syrians.[54] Both Byzantine and Muslim critics mocked the Syriac Christians for "never producing kingdoms," to which Michael countered by citing Assyria and Babylonia as their sovereign ancestors.[55][21]

Attributed to Jacob of Edessa (d. 708), transmitted via Dionysius of Tell-Mahre (d. 945), and later adopted by Michael, the Syriac account reframes ancient history to claim powerful "Syrian" kingdoms east and west of the Euphrates. Michael emphasized the historical significance of the "Syrian" kingdoms that existed on both sides of the Euphrates, using this narrative to assert his people's historical sovereignty despite lacking contemporary kings. He portrayed the Seleucids as local Syrian kings, viewing them as restorers of native royalty after Alexander's conquest of Persia. Despite Alexander being Greek, he was considered native, contributing to a hybrid Syrian identity characterized by Aramaic language and Greek cultural influences.[56] Michael harmonizes various arguments by linking Syrian history with Aramean and Assyrian histories,[57] citing them as forbearers of the Syriac tradition due to their shared Aramaic language.[58]

Significance

Until the rediscovery of the Chronicle, Michael the Great was primarily known in the West as an author of canonical and liturgical writings. The publication of his universal history dramatically shifted scholarly appreciation of his importance. His work extends from Creation to his own day (late 12th century), and is based on a wide array of sources, many of which are now lost.[17]

These include Syriac chronicles such as those of Jacob of Edessa, John of Litharb, Dionysius of Tell-Mahre, as well as non-Orthodox Syriac authors like Elias of Nisibis and Theophilus of Edessa. Michael also cites local chronicles, council records, biographies, theological pamphlets, and Greek historians, alongside letters and official reports. He drew heavily on John of Asia for the period of Emperor Tiberius III.[59]

Medieval and modern scholars alike have hailed Michael's work as "undoubtedly the greatest of all Syriac chronicles.[60] It preserves priceless excerpts from otherwise lost Syriac historians, including Dionysius of Tell-Mahre. Scholars emphasize that Michael's historiographical method was consistent with medieval practice but rooted in the strong tradition of Syriac Christian historical writing, which shaped the historiography of the Syriac Orthodox Church, culminating in Bar Hebraeus (1226–1286), who drew extensively on Michael.[54]

Although Moses of Mardin collaborated with European scholars in the 16th century, the Chronicle itself remained unknown in Europe until the Armenian version circulated in the 19th century. Joseph Assemani ignored it, and it was only through Chabot's edition that it entered mainstream Oriental studies.[33] Today, the Chronicle remains a central source for the history of Byzantium, Islam, Crusades, and the medieval Near East, in addition to its role in preserving Syriac identity.

As Michael began to write more personally in the final parts of his Chronicle, compassion and sensitivity became visible: sadness at death by violence and war and sympathy for living beings in pain were prevalent elements of his later writings.[61]

Other works

Although best remembered for his monumental Chronicle, Michael the Great was also an active theologian, liturgist, and ecclesiastical legislator. His surviving and attributed writings demonstrate the breadth of his intellectual, pastoral, and historical activity within the Syriac Orthodox Church.[62][63]

Liturgical and Canonical Writings

  • Anaphora — preserved in several manuscripts (six in European collections), including a collection of prayers arranged alphabetically.
  • Liturgy in 16 pages — arranged according to the alphabet, beginning with the invocation: "Almighty God and Lord of all, make us worthy to draw near to this great divine mystery."
  • Definitive structure of the pontificate and its rituals — a revision of the ecclesiastical hierarchy and rituals (partly edited in later centuries).
  • Canons — a collection of twenty-nine canons enacted at the Monastery of Mar Hananya in 1166, followed by twelve more in 1174; several were cited by Bar Hebraeus in his Nomocanon.
  • Sedra and Busqyos — including two busqyos (liturgical hymns), one dedicated to St. Barsauma, both of which entered the liturgy of the Syriac Orthodox Church.

Homilies, Poetry, and Encomia

  • Homilies — a large collection for Sundays and church feasts; the Edessene Chronicler notes that Michael transcribed in his own hand a huge volume of existing homilies and added his own compositions.
  • Metric Homilies — two in verse, one on John of Mardin and the other on Barsouma.
  • Poems and Odes:
    • Uma ode heptassilábica (1159) sobre uma jovem martirizada por sua fé em Tal'afar.
    • Uma ode dodecassílaba (1167) elogiando João, Metropolita de Mardin (m. 1165).
    • Outra ode dodecassílaba em louvor a São Barsauma, parcialmente preservada (28 páginas existentes).
    • Poemas curtos, incluindo um sobre o Bispo de Mardin.
  • Encomia - incluindo um dedicado a Dionísio bar Salibi.

Escritos teológicos e polêmicos

Obras biográficas e históricas

  • Revisão da Vida de Mar Abbai de Nicéia - realizada em 1185; baseia-se em fontes siríacas anteriores, como John Rufus.
  • Reconstrução da biografia de Abbai de Nicéia - preservada em um manuscrito datado de 1196 no Museu Britânico.
  • Obituário de Mar Barsaumo.
  • Recomendação para Bar Wahbun (1172) - uma carta de recomendação ao enviá-lo para se encontrar com um delegado bizantino para discutir a potencial união das igrejas após o breve cisma.

Veneração e legado

Miguel, o Grande
Mor Michael Rabo
NascerMichael ܡܝܟܐܝܠ
Homenageado emIgrejas Ortodoxas Orientais, especialmente a Igreja Ortodoxa Siríaca
Festa7 de novembro
Tradição ou gênero
Cristianismo siríaco
Parte de uma série sobre
Ortodoxia Oriental
Igrejas ortodoxas orientais
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Miguel, o Grande, é um dos santos mais venerados da comunhão ortodoxa oriental, especialmente dentro da Igreja Ortodoxa Siríaca, onde é lembrado por sua erudição, santidade e sabedoria. Sua festa é celebrada em 7 de novembro, aniversário de seu repouso em 1199. [65]

O falecido patriarca Inácio Aphrem I Barsoum (1887-1957) da Igreja Ortodoxa Síria o descreve como "um dos maiores pontífices da Igreja de Deus, o melhor dos Patriarcas de Antioquia, um estudioso e um cronista famoso; de nome eterno, de busca graciosa e de qualidades incomuns, de virtudes amplamente conhecidas e de boas ações". Ele continua: "Não é certo que a história geral do mundo se lembre de seu honroso nome, já que você escreveu aqueles volumes que estão cheios dos eventos das eras, desde o início até o seu feliz reinado, pois você trouxe à vida o que aconteceu, e se não fosse por você, estes teriam sido totalmente esquecidos? Com efeito, é conveniente fazê-lo para o mundo em geral e para a vossa nação em particular. Sua grandeza se manifesta não apenas nisso, mas também no fato de que você foi magnífico em suas virtudes, resistência e auto-estima. Você foi grande em suas obras patriarcais. Não é de admirar que a história o descreva como o Grande. [8]

O 800º aniversário (1999)

No 800º aniversário da morte de Miguel, o Patriarcado Ortodoxo Siríaco de Antioquia declarou 1999 o "Ano de São Miguel, o Grande". Uma solene Divina Liturgia foi celebrada em homenagem a Mor Michael Rabo no Mosteiro de Santo Efrém em Ma'arrat Saydnaya. Embora um simpósio de estudiosos e orientalistas tenha sido planejado para Aleppo, ele foi finalmente convocado no Seminário Teológico Patriarcal do Mosteiro de Santo Efrém em Saydnaya de 1º a 8 de outubro de 1999. [8]

Legado acadêmico e influência duradoura

A Crônica de Miguel é considerada a obra histórica mais volumosa da tradição ortodoxa siríaca, fundamental para a historiografia posterior. [66] Sebastian Brock descreve-o como "sem dúvida a maior de todas as crônicas siríacas". [60] Sua época catalisou o que os estudiosos chamam de "Renascimento Siríaco", um período de renascimento cultural e teológico dentro da Igreja Ortodoxa Siríaca [67].

Michael é ainda lembrado como poeta, canonista e defensor da fé, cujo exemplo continua a inspirar os fiéis ortodoxos sírios a "manter a fé, trabalhar de acordo com a lei do Senhor, persistir nela dia e noite e cumprir o Cânon da Igreja ... para que nos guarde dentro do rebanho de Cristo Jesus, nosso Senhor." [8]

Após o genocídio assírio, a Sé Patriarcal Ortodoxa Síria foi transferida à força de Mardin, Turquia, em 1924, após o estabelecimento da República Turca. Esta sede patriarcal foi estabelecida por Miguel em 1166 e permaneceu em Mardin até então, marcando a primeira mudança em quase um milênio. [5] Foi transferida para Homs, na Síria e mais tarde para Damasco, onde permanece até hoje como a Arquidiocese Patriarcal Ortodoxa Síria de Damasco.

Ver também

Referências

  1.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. ix.
  2.  Bar-Abrahem 1998, pág. 34.
  3.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. ix-x.
  4.  Bar-Abrahem 1998, p. 35.
  5.  Weltecke, Dorothea (2011). "Michael I Rabo (falecido em 1199) [Syr. Orth.]". Dicionário Enciclopédico Górgias da Herança Siríaca: Edição Eletrônica - via Beth Mardutho: O Instituto Siríaco.
  6.  Dinno 2017, pág. 41.
  7.  Bar-Abrahem 1998, pp. 35–36.
  8.  "1999- O OITAVO CENTÉSIMO ANIVERSÁRIO DO PATRIARCA MOR MIGUEL, O GRANDE - Departamento de Estudos Siríacos". Página visitada em 30 de agosto de 2025 .
  9.  Bar-Abrahem 1998, pág. 37.
  10.  Wright 1894, pág. 252.
  11.  Bar-Abrahem 1998, pág. 36.
  12.  Wright 1894, pág. 254.
  13.  Abu Salih, o Armênio (1895). as igrejas e mosteiros do Egito e alguns países vizinhos. Clarendon Press. pág. 30. ASIN B00QH2BQLW.
  14.  Bar-Abrahem 1998, p. 38.
  15.  Wright 1894, pág. 250.
  16.  Witakowski 2011, pág. 199-203.
  17.  Moosa, Matti I. (1968). "Estudos em Literatura Siríaca, Literatura Siríaca da Era Cristã" (PDF). O mundo muçulmano. 58 (3): 194–217. DOI:10.1111/j.1478-1913.1968.tb02984.x. ISSN 1478-1913. Arquivado do original em 24 de junho de 2011 .
  18.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. x.
  19.  Weltecke 2010.
  20.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, pp. ix-x.
  21.  ↑ Debié, Muriel (1 de janeiro de 2009). "Historiografia siríaca e formação de identidade". História da Igreja e Cultura Religiosa. 89 (1): 93–114. DOI:10.1163/187124109X408014. ISSN 1871-2428.
  22.  Weltecke 2010, pág. 186.
  23.  Brock et al. 2011, pág. 288.
  24.  Borisovič, Piotrovskij (2017). o Grande, Michail; Pritula, Anton Dmitrievič (eds.). Christianskij vostok: vzaimodejstvie s drugimi kulʹturami. Revista de estudos sobre a Cultura Cristã da Ásia e da África. São Petersburgo: Izdatel·stvo Gosudarstvennogo Ėrmitaža. pág. 82. ISBN 978-5-93572-734-5.
  25.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. xiii.
  26.  Barsoum 2003, pp. 445–448.
  27.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, pp. x, xii.
  28.  Brock 1992, pág. 210.
  29.  Brock 1992, pág. 17.
  30.  Bar-Abrahem 1998, p. 40.
  31.  Brock 1992, pág. 212.
  32.  Bar-Abrahem 1998, p. 33.
  33.  Bar-Abrahem 1998, pp. 39-40.
  34.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. xvii.
  35.  Tarzi, José (2000). "Edessa na era do patriarca Miguel, o Sírio". Hugoye: Jornal de Estudos Siríacos. 3 (2): 203–211 – via ResearchGate.
  36.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, pp. xix-xxi.
  37.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. xxi.
  38.  Saint-Laurent 2015.
  39.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, p. xxii.
  40.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, pp. xxvi-xxx.
  41.  Bar-Abrahem 1998, pp. 41–44.
  42.  Morony 2005, pp. 5–6.
  43.  Morony 2005, pp. 9–10.
  44.  Morony 2005, pág. 11.
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  46.  Morony 2005, pág. 13.
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  48.  Morony 2005, pp. 16–17.
  49.  Morony 2005, pág. 17.
  50.  Morony 2005, pág. 25.
  51.  Weltecke 2009, pp. 117–118.
  52.  Harrak, Debié & Ginkel 2019, pp. xxii-xxiii.
  53.  "Assírios do século 12 dC pelo professor Amir Harrak". 10 de julho de 2019. Carimbo de data/hora; 1:12:24 - 1:12:42
  54.  Weltecke 2009, pág. 122.
  55.  Weltecke, Dorothea; Rúnia, Antônio; Palmer, Thomas (2021). A 'Descrição dos Tempos' de Mor Miguel, o Grande (1126-1199): Um Estudo sobre seu Contexto Histórico e Historiográfico. Vol. 27. Editores Peeters. ISBN 978-90-429-3658-4. JSTOR j.ctv1q26wbs.
  56.  Debié, Muriel. "Alexandre le Grand en syriaque - Maître des lieux, des savoirs et des temps". www.cultura.com. pág. 309-310. Página visitada em 30 de agosto de 2025 . É, sem dúvida, ao estudioso Jacó de Edessa (m. 708), transmitido ao historiador e patriarca sírio-ortodoxo Dionísio de Tellmahre (m. 945), ele próprio retomado por outro patriarca e historiador sírio-ortodoxo, Miguel, o Sírio (m. 1199), que devemos a versão siríaca da história dos antigos reinos, centrada na ideia de que havia poderosos reinos "sírios" a leste e a oeste do Eufrates. As autoridades da Igreja Ortodoxa Síria queriam mostrar que tinham soberanos próprios, embora na Antiguidade Tardia e na Idade Média não tivessem mais seus próprios reis para representá-los. Esta passagem foi escrita contra os gregos (bizantinos) e tem uma dimensão apologética destinada a defender os siríacos, mostrando a importância dos reinos que emergiram deles. ele relê a história mundial por esse prisma e situa Alexandre entre os reinos que ele chama de "sírios" dos caldeus e assírios ("sírios" porque todos usavam aramaico, como os Suryoye, sírios ou siríacos), que existiram até Ciro, o Grande, conquistá-los ... Essa leitura da história, que visa mostrar "que impérios surgiram de nosso povo mais poderosos do que todos os impérios de seu tempo", coloca Alexandre como o restaurador de um poder "sírio" desde que pôs fim ao reino dos persas que triunfou sobre os impérios mesopotâmicos "sírios" ...
  57.  Weltecke, Runia & Palmer 2021— "Além disso, está claro que Michael tenta uma harmonização de diferentes argumentações, nas quais ele consegue identificar a história síria com a história aramaica e assíria."
  58.  Kellogg, Sarah Bakker (2019). "Parentesco Perfurante: Cristianismo Siríaco, Etnia e Legibilidade Secular". Cristianismo siríaco, etnia e legibilidade secular: 479. Desde pelo menos o século IX, as elites eclesiásticas siríacas ocidentais e orientais assumiram posições díspares e mutáveis sobre como traduzir o termo "Suryoyo" para outras línguas. Suryoyo, nesses textos antigos, referia-se tanto à língua siríaca quanto à província romana da Síria e foi ligada por historiadores eclesiásticos medievais tanto aos antigos arameus quanto aos antigos assírios. O patriarca Miguel, o Grande, por exemplo, escreveu em sua história eclesiástica do século XII que tanto os antigos assírios quanto os antigos arameus eram antepassados da tradição siríaca porque havia falantes de aramaico em ambas as sociedades.
  59.  Bar-Abrahem 1998, p. 44.
  60.  Brock 1992, pág. 15.
  61.  Weltecke 2010, pág. 199.
  62.  Bar-Abrahem 1998, pp. 38-39.
  63.  Barsoum 2003, pp. 446–478.
  64.  Moosa, Matti (2005). Os maronitas na história. Gorgias Press. pág. 65. ISBN 978-1-59333-182-5.
  65.  K. Mani Rajan, M.Sc., M.Ed., Ph.D. (2007). Mártires, Santos e Prelados da Igreja Ortodoxa Síria (PDF). Vol. 1. Os Editores Ortodoxos Siríacos de Travancore. pág. 97.
  66.  "MIGUEL, O SÍRIO". Enciclopédia Iranica. Página visitada em 30 de agosto de 2025 .
  67.  Witold Witakowski (2011). "Historiografia Siríaca". e-GEDSH.

Fontes

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