Abu al Faraj ibn al Tayyib - Al Iraqi (Nestorine)

 Abū al-Faraj ʿAbd Allāh ibn al-Ṭayyib^[1][a] (falecido em 1043), conhecido pelo nisba al-ʿIrāqī^[1][b] e em latim medieval como Abulpharagius Abdalla Benattibus^,[3][c] foi um prolífico escritor, padre e polímata da Igreja do Oriente. ^[d] Ele praticou medicina em Bagdá e escreveu em árabe sobre medicina, direito canônico, teologia e filosofia. Sua exegese bíblica continua sendo a mais influente escrita em árabe e ele foi um importante comentarista de Galeno e Aristóteles. Ele também produziu traduções do siríaco para o árabe.

Vida

De acordo com Ibn al-ʿAdīm, ele nasceu em Antioquia, mas nenhuma outra fonte relata isso e muitas vezes se supõe que ele nasceu no Iraque. ^[6] Ibn al-Ṭayyib estudou medicina e provavelmente filosofia com Abū al-Khayr ibn Suwār ibn al-Khammār. Alguns autores modernos também fazem dele um aluno de Abū ʿAlī ʿĪsā ibn Zurʿa. ^[2] Ele ensinou e praticou medicina no hospital (al-māristān) al-ʿAḍudī em Bagdá. ^[e] Ibn Buṭlān, ʿAlī ibn ʿĪsā al-Kaḥḥāl e Abū al-Ḥusayn al-Baṣrī estavam entre seus alunos. ^[1][3] A principal fonte de sua carreira médica é o dicionário biográfico de Ibn Abī Uṣaybiʿa. ^[2]

Ibn al-Ṭayyib ocupou o cargo de secretário patriarcal (kātib al-jāthalīq^)[7] sob dois patriarcas da Igreja do Oriente, Yūḥannā ibn Nāzūk (1012/13–1020/22) e Eliya I (1028–1049), e foi responsável pelo sínodo que elegeu Eliya. Como secretário deste último, ele aprovou o trabalho apologético de Eliya de Nísibis. De acordo com Bar Hebraeus, escrevendo no século 13, ele era um monge, mas isso é difícil de conciliar com sua carreira como médico. Há indícios de que Ibn al-Ṭayyib sofreu um colapso nervoso devido à tensão intelectual. Seu contemporâneo, Ibn Sīnā, parece ter ouvido falar sobre isso. ^[2]

Há alguma incerteza sobre a data da morte de Ibn al-Ṭayyib. De acordo com al-Qifṭī, escrevendo no início do século 13, ele morreu entre 420 e 435 AH, ou seja, entre janeiro de 1029 e julho de 1044. ^[8] De acordo com Bar Hebraeus, ele morreu no mês da primeira Tishrīn no ano de 1355 da era selêucida, que corresponde a outubro de 1043. ^[2] Escrevendo o século 14, Ṣalībā ibn Yūḥannā coloca seu sepultamento em AH 434, ou seja, entre agosto de 1042 e agosto de 1043. ^[8] Ele registra que foi enterrado na capela do mosteiro Dayr Durtā. ^[2][7]

Após sua morte, um debate ocorreu no Cairo entre seu aluno Ibn Buṭlān e ʿAlī ibn Riḍwān sobre se um estudante de medicina deveria aprender apenas por meio de livros ou também por meio de professores. Ibn Buṭlān defendeu o papel de seu professor. ^[7]

Trabalhos

Mais de quarenta obras escritas por Ibn al-Ṭayyib foram identificadas e todas são escritas em árabe. ^[1] Além de seu conhecimento de siríaco e árabe, ele pode ter conhecido um pouco de grego. ^[7]

Samir Khalil Samir observa que em todas as suas obras em todos os gêneros, Ibn al-Ṭayyib sempre estrutura sua introdução ou prólogo da mesma forma que uma série de respostas a sete perguntas implícitas: quem a escreveu, para quem, com que propósito, ^etc.

Exegese

Ibn al-Ṭayyib "continua sendo o principal exegeta bíblico em árabe"^[2] que produziu "as maiores coleções exegéticas da literatura árabe cristã". ^[7] Ele escreveu um comentário bíblico compendioso, Firdaws al-naṣrāniyya (Paraíso do Cristianismo), baseando-se fortemente em fontes siríacas, como o Scholion de Theodore bar Koni, as Questões Selecionadas de Ishoʿ bar Nun e os comentários de Ishoʿdad de Merv e Moshe bar Kepha. ^[1] [10] Este trabalho circulou amplamente e colocou as igrejas copta e etíope em contato com a tradição exegética da Igreja do Oriente. ^[1] Na Etiópia, foi traduzido para o ge'ez e, posteriormente, para o amárico. Foi altamente influente nos comentários amáricos do andemta. ^[11]

Além dos Firdaws, ele escreveu comentários separados sobre os Salmos e os Evangelhos. ^[1] Para o primeiro, ele traduziu os Salmos da Peshitta siríaca para o árabe. ^[11] Ele começou um comentário sobre as epístolas paulinas e gerais, mas agora está perdido. Os três comentários separados parecem ter sido resumidos para incorporação aos Firdaws. Embora suas obras exegéticas sejam as mais longas que ele escreveu sobre temas religiosos, elas ainda são em grande parte inéditas e inéditas. Apenas o comentário sobre Gênesis no Firdaws teve uma edição crítica. A seção de abertura da introdução dos Firdaws está perdida. ^[10]

A exegese de Ibn al-Ṭayyib pertence às tradições da escola de Antioquia, enfatizando a interpretação literal, moral e histórica. De acordo com a introdução de seu comentário sobre os Evangelhos, seu objetivo era a preservação da tradição exegética siríaca em árabe. Esta parece ter sido uma motivação em todos os seus escritos exegéticos. Para esse fim, ele foi um compilador e sintetizador mais do que um intérprete original. Quando ele se baseia em pais gregos como Teodoro de Mopsuéstia e João Crisóstomo, ele parece estar se baseando em outras compilações. ^[10]

Teologia e direito canônico

Ibn al-Ṭayyib escreveu mais de uma dúzia de tratados sobre teologia. Sua magnum opus teológica foi Maqāla fī l-usūl al-dīniyya (Tratado sobre Princípios Religiosos). Está perdido, embora uma descrição de seu conteúdo sobreviva. Al-Muʾtaman ibn al-ʿAssāl registra que ele escreveu uma teologia sistemática de quatorze capítulos (possivelmente o Maqāla) e um tratado sobre cristologia, o Kitāb al-ittiḥād. Apesar de sua proximidade com os muçulmanos, Ibn al-Ṭayyib nunca menciona o Islã em suas obras teológicas. Um desejo de se defender contra as acusações islâmicas de triteísmo pode estar por trás de sua ênfase na unidade da Trindade. ^[12]

Ele manteve a teologia tradicional da Igreja do Oriente e escreveu uma Refutação daqueles que dizem que Maria é a Mãe de Deus, negando a Maria, mãe de Jesus, o título de Theotokos. Ele também escreveu uma defesa do racionalismo teológico em Qawl fī l-ʿilm wa-l-muʿjiza (Tratado sobre Ciência e Milagre). ^[12]

Ele escreveu um tratado sobre o direito canônico da Igreja do Oriente, Fiqh al-naṣrāniyya (Lei do Cristianismo). ^[13] Esta compilação citou cânones dos concílios ecumênicos de Nicéia e Calcedônia, dos concílios da Igreja do Oriente coletados pelo Patriarca Timóteo I e de concílios posteriores até seus dias. ^[11] Ele também fez uso extensivo da coleção legal siríaca do final do século 9 de Gabriel de Baṣra. ^[14] O trabalho foi organizado tematicamente. Os tópicos incluem noivados, casamentos, tutela, impostos, dívidas, escrituras e herança. A importância desses tópicos estava no fato de que o dhimma cristão tinha permissão para julgar esses assuntos entre si, mas erros poderiam levar a ações judiciais levadas a tribunais islâmicos. ^[11] Ele também escreveu um curto "Resposta a uma pergunta sobre o fim de casamentos e divórcios". ^[12]

Ibn al-Ṭayyib é provavelmente responsável pela tradução árabe do siríaco Diatessaron de Taciano. ^[1]

Filosofia

Na filosofia, Ibn al-Ṭayyib era um aristotélico, embora fortemente influenciado pelos neoplatônicos Porfírio, Amônio Hermiae, Olimpiodoro, o Jovem, Simplício da Cilícia, João Filopono e Elias. ^[7] Ele é às vezes considerado o último de uma longa tradição aristotélica cristã em Bagdá, seguindo Ḥunayn ibn Isḥāq, Isḥāq ibn Ḥunayn, Mattā ibn Yūnus e Yaḥyā ibn ʿAdī. Os filósofos muçulmanos Ibn Sīnā (Avicena) e Ibn Rushd (Averróis) e o filósofo judeu Maimônides estavam todos familiarizados com sua filosofia. ^[2]

Ele escreveu comentários sobre todo o Organon de Aristóteles, mas apenas o das Categorias sobreviveu na íntegra e apenas um resumo do comentário sobre os Analíticos Posteriores sobreviveu. Ele também escreveu um comentário sobre o Isagoge de Porfírio, que era em si uma introdução às Categorias. Em conjunto, esse projeto aristotélico parece ter sido concebido como um currículo para o ensino de lógica. Seus comentários não são particularmente originais. Em estrutura e conteúdo, eles seguem de perto os comentários de Olimpiodoro. Ele é mais sistemático do que seus modelos, esforçando-se para construir um sistema aristotélico exclusivamente a partir dos textos de Aristóteles. Suas interpretações de Aristóteles nunca derivam de outros comentaristas, mas sempre exclusivamente dos textos aristotélicos. ^[7]

O comentário de Ibn al-Ṭayyib sobre a Metafísica, mencionado por Ibn Buṭlān, está perdido. As anotações de suas palestras sobre a Física de Aristóteles foram mantidas por al-Baṣrī. Embora estes sejam apenas resumos dos argumentos de Aristóteles, Ibn al-Ṭayyib diferiu de Aristóteles ao argumentar que o primeiro movimento do Primeiro Motor deve ter sido um ato de criação. O comentário de Ibn al-Ṭayyib sobre a História dos Animais sobrevive apenas em uma tradução hebraica, que era popular entre os judeus da Espanha medieval. Apenas algumas perguntas são preservadas do trabalho original em árabe. Evidentemente, baseou-se na revisão de Ḥunayn ibn Isḥāq do texto de Aristóteles. ^[7] Foi citado como fonte por Pedro Gallego em seu Livro dos Animais no século 13. ^[5]

Ibn al-Ṭayyib epitomised and paraphrased the Laws of Plato, although he was working from a synopsis of Plato, either Galen's or al-Fārābī's. A lecture on Aristotelian economics is attributed to Ibn al-Ṭayyib.^[7] He also wrote some ethical treatises,^[7] including a commentary on the Arabic translation of the Tabula Cebetis of Ibn Miskawayh.^[3] He also translated the pseudo-Aristotelian On Virtues and Vices from Syriac.^[7]

Medicine

Ibn al-Ṭayyib wrote several medical treatises, including commentaries on Hippocrates and Galen.^[1]

He wrote commentaries called thimār on the sixteen collected volumes of Galen known as the Summaria Alexandrinorum, which formed the basis of the curriculum in the medical school of Alexandria.^[9][7] Risāla fī l-Quwā al-ṭabīʿīya, his commentary on Galen's On the Natural Forces, prompted a rebuttal by Ibn Sinā and the two works were often copied together.^[7]

Notes

1.  Also transliterated Abū l-Faraj ʿAbdallāh ibn al‑Ṭayyib,^[2] Abu ʾl-Faradj ʿAbd Allāh ibn al‑Ṭayyib^[3] or Ibn aṭ-Ṭaiyib.^[4] Ibn al‑Ṭayyib's name has sometimes been mixed up with that of the scribe ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn Abī ʿĪsā al-Shammās al-ʿIbādī, who may have been his secretary.^[2]
2.  Also spelled al-ʿIrāḳī.^[3] This nisba is not found in medieval sources.^[2]
3.  Pedro Gallego in the 13th century called him Abenfarag.^[5]
4.  He is often called a Nestorian.^[3]
5.  This hospital was founded by the Emir ʿAḍud al-Dawla (978–983).^[7]

References

1.  Butts 2018.
2.  Faultless 2010, pp. 667–668.
3.  Vernet 1971.
4.  Faultless 2003, p. 178 n5.
5.  Marquant 2013, p. 13 (in the PDF).
6.  Thomas 2001, p. 143.
7.  Ferrari 2011.
8.  Faultless 2003, pp. 177–178 n4.
9.  Khalil Samir 2001, pp. 23–24.
10.  Faultless 2010, pp. 668–669.
11.  Wilmshurst 2011, pp. 229–230.
12.  Faultless 2010, pp. 669–670.
13.  Jany 2020, s.v. "The Law of the Church of the East", pp. 117–146, esp. 136–145.
14.  Kaufhold 2012, pp. 308–309.

Bibliography

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